Qui fait bouger le monde ?

Extrait du Kenopanishad

Les prières du soir venaient juste de se terminer. Maintenant c'était l'heure dédiée aux questions. Le
Rishi (Guru) était assis, calme comme une lampe qui ne vacille pas. Les jeunes étudiants posaient
leurs questions. L'un des étudiants demanda au Rishi :

« Qui fait penser mon esprit ?
Qui remplit mon corps de vitalité ?
Qui fait que ma langue parle ?
Qui est cet être invisible qui voit à travers mes yeux et entend à travers mes oreilles ? »

En effet, il s'agissait d'un ensemble de questions assez impressionnant.
Le Rishi regarda alors ses disciples avec beaucoup d'amour et dit calmement :
« Chers garçons, le pouvoir qui inspire tout cela, est Un et est Indivisible. Il est derrière et au-delà de
tout ce qui fonctionne de manière visible. Il est l'oreille de l'oreille, l'œil de l'œil, l'esprit de l'esprit, la
parole des paroles et la vie de la vie. Lui, nos yeux ne peuvent le voir, ni les mots L'exprimer ; il ne
peut être saisi même par l'esprit. Nous ne pouvons pas savoir, nous ne pouvons pas comprendre, car
Il est différent du connu et Il est différent de l’inconnu. C'est ce qui fait parler notre langue, mais qui
ne peut être parlé par la langue ; ce qui fait penser l'esprit, mais qui ne peut être pensé par l'esprit ;
ce qui fait voir les yeux, mais qui ne peut être vu par les yeux ; ce qui fait entendre les oreilles, mais
qui ne peut être entendu par les oreilles ; ce qui nous fait reprendre notre souffle, mais qui ne peut
être respiré par notre souffle. Ce pouvoir est en effet le Soi, et ce Soi n'est autre que vous-même.
Celui qui connaît et réalise cette vérité jouit de l'immortalité. »

Après une pause, le Rishi poursuivit : « Si tu penses connaître le Soi, alors tu ne sais vraiment pas,
car tout ce que tu peux voir c'est sa forme extérieure. Continue donc à méditer sur ce Soi. »

« Je ne pense pas connaître le Soi, mais je ne peux pas non plus dire que je ne le connais pas »,
répondit l'étudiant, cherchant une solution positive à son problème.

« Ce n'est pas celui qui dit « je sais » qui connaît. Il sait peu de choses. Mais le chercheur sincère qui
commence par dire « je ne sais pas » connaît la vérité au fil du temps. Cela illumine progressivement
son esprit. Une fois pleinement réalisé, l'esprit est toujours présent en lui à travers tous les états de
conscience. Son âme grandit de force en force et par le pouvoir de sa réalisation de la présence
immaculée, il devient immortel ». 
C'est ainsi que le Rishi répondit à ses disciples en quête, mais lorsqu'il regarda leurs visages, il put voir
que certains d'entre eux n'avaient pas saisi la pleine signification de tout ce qu'il venait juste de leur
dire. Il raconta donc une parabole pour illustrer l'essence de son enseignement.

« Il était une fois, les dieux vainquirent les démons lors d'une certaine bataille. Bien que la victoire ait
été remportée grâce au pouvoir de Brahman, les dieux se vantèrent en disant : « La victoire est nôtre
et le pouvoir et la gloire sont nôtres ». Brahman vit leur fierté stupide et apparut devant eux. Mais les
dieux, aveuglés par leur égoïsme et leur vanité, ne purent le reconnaître. Ils virent simplement un être
merveilleux présent devant eux. Ils devinrent sérieux et voulurent savoir qui était cet être. Ils
demandèrent à Agni, le dieu du feu, d'enquêter sur la question.

Ainsi, à la demande des dieux, le dieu du feu se présenta devant cet être, et le mystérieux être lui
demanda alors : « Qui es-tu ? » « Je suis le dieu du feu », dit Agni. « Quel est ton pouvoir ? » demanda
de nouveau l'être. « Je peux tout brûler sur Terre », répondit Agni. « Bien, brûle ceci. » Sur ces mots,
l'être plaça une paille devant lui. Le dieu du feu essaya de toutes ses forces, mais en vain. Il retourna
en courant auprès des dieux et leur avoua qu’il avait échoué.

Alors les dieux demandèrent à Vayu, le dieu du vent, d'approcher l'être et de découvrir qui il était. Il
s'y rendit avec assurance, mais ne parvint pas à prouver sa puissance devant l'être.

Les dieux supplièrent Indra, le plus puissant parmi les dieux, de découvrir qui était cet être mystérieux.
Mais lorsqu'Indra s'approcha de l'être, celui-ci disparut instantanément et à sa place, il vit la belle
déesse Uma, fille de l'Himalaya, la déesse dorée. Il lui demanda : « Qui était cet être ? »

Alors la déesse dorée répondit : « C'était Brahman, de qui proviennent votre pouvoir et votre gloire.
C'est lui qui a remporté la victoire pour vous tous, la victoire sur les démons. » Indra alla voir les
autres dieux et leur dit la vérité.

Alors les dieux réalisèrent leur folie. » 

Après avoir ainsi narré l'histoire de la gloire de Brahman, le Rishi résuma ses enseignements aux
jeunes étudiants, « La lumière de Brahman jaillit sous forme d’éclairs et dans nos yeux. C'est le
pouvoir de Brahman qui permet à l'esprit de penser, de désirer et de vouloir. C'est la connaissance de
la réalité transcendantale et immanente. La vérité est le corps même et la demeure du Brahman.
Toute connaissance en est les membres. La méditation, la maitrise des sens et des passions, et le
service désintéressé de tous en sont le soutien. Ceux qui réalisent le Brahman vaincront tout le mal et
atteindront l'état suprême. »

Les disciples étaient immensément satisfaits de la manière dont leur Guru enseignait et avec joie ils
se dispersèrent vers leurs lieux de repos respectifs pour réfléchir à ce qu'ils avaient appris.